Depuis le début des années quatre-vingt, la France et la Belgique ont vu émerger sur leur territoire des églises congolaises (RDC) d’obédience pentecôtiste et évangélique, qui mobilisent de façon spectaculaire ces collectifs en migration. Sur les quelques centaines de pasteurs congolais aujourd’hui actifs dans l’expansion de ce réveil religieux, quelques uns seulement ont voyagé vers l’Europe avec un visa missionnaire. La majorité par les divers circuits de la migration. Si tous n’étaient pas « Pasteur » au départ de la migration, la plupart d’entre eux se sont en revanche confrontés, et se confrontent, à un traitement social différencié, officiel comme officieux, en raison de leur origine. Cette expérience préside à une recomposition du discours religieux sur laquelle je vais insister à partir d’un angle particulier qui est celui de l’évangélisation des autochtones, et d’une catégorie minoritaire de pasteurs officiant dans des églises « blanches ». Nous verrons que la « culture biblique » est mobilisée comme refus d’un enfermement dans une ethnicité perçue comme assignation à l’altérité. ; Since the 1980s, Congolese Pentecostal and Evangelical churches emerged in France and in Belgium, mobilizing migrant populations from Congo (DRC) in a spectacular way. Among the few hundreds of Congolese pastors currently active in the spread of this religious revival, only a small number actually travelled to Europe with a missionary visa while the majority experienced diverse other forms of migration. All of them may not have been “pastors” at the outset of migration, yet most of them were confronted to social discrimination, official or not, because of their origins. I will show that such experience strongly reorganizes the religious speech, focusing on the evangelization of autochthons and on the minority group of pastors who officiate in “white” churches. I will also insist on the uses of “biblical culture” to refuse ethnical categorization mostly perceived as a way to stigmatize otherness.